В молодости он усердно изучал науки. "Когда учился я внешнему учению, - писал авва, - то вначале весьма тяготился я учением, так что, когда приходил брать книгу, то шел как бы к зверю. Но когда стал я принуждать себя, то Бог помог мне, и я так привык, что не знал, что ел, что пил, как спал, от теплоты, ощущаемой при чтении. Никогда не могли завлечь меня за трапезу к кому-либо из друзей моих, даже не ходил к ним и для беседы во время чтения, хотя любил я общество и любил товарищей моих. Когда отпускал нас философ... я отходил туда, где жил, не зная, что буду есть, ибо не хотел тратить времени для распоряжения насчет пищи". Так впитывал преподобный авва Дорофей книжную премудрость.

С еще большей ревностью посвятил он себя иноческому деланию, когда удалился в пустыню. "Когда пришел я в монастырь, - вспоминал преподобный, - то говорил себе: если столько любви, столько теплоты было для внешней мудрости, то тем более должно быть для добродетели, - и тем более укрепился".

Одним из первых послушаний преподобного Дорофея было встречать и устраивать приходивших в обитель богомольцев. Ему приходилось беседовать с людьми разного положения, несшими всевозможные тяготы и испытания, боримыми разнообразными искушениями. На средства одного брата преподобный Дорофей выстроил больницу, в которой сам прислуживал. Сам святой авва так описывал свое послушание: "В то время я только что встал от болезни тяжкой. И вот приходят странники вечером, - я проводил с ними вечер, а там погонщики верблюдов, - и им приготовлял я нужное; много раз случалось, что когда отходил я спать, встречалась другая нужда, и меня будили, - а затем приближался час бдения". Чтобы бороться со сном, преподобный Дорофей упросил одного брата будить его к службе, а другого не позволять дремать во время бдения. "И поверьте мне, - говорил святой авва, - я так уважал их, словно от них зависело мое спасение". В течение 10 лет преподобный Дорофей был келейником у преподобного Иоанна Пророка. Еще и прежде он открывал ему все помыслы, а новое послушание соединил с совершенным преданием себя в волю старца, так что не имел никакой скорби. Беспокоясь, что он не исполнит заповедь Спасителя о том, что многими скорбями подобает войти в Царство Небесное, авва Дорофей открыл этот помысл старцу. Но преподобный Иоанн ответил: "Не скорби, тебе не о чем беспокоиться, кто находится в послушании у отцов, тот наслаждается беззаботностью и покоем". Преподобный Дорофей считал счастьем для себя служить великому старцу, но всегда был готов уступить эту честь другим. Кроме отцов обители аввы Серида преподобный Дорофей посещал и слушал наставления и других современных ему великих подвижников, в том числе и преподобного аввы Зосимы.

После кончины преподобного Иоанна Пророка, когда принял на себя совершенное молчание, преподобный Дорофей оставил монастырь аввы Серида и основал другую обитель, иноков которой окормлял до самой кончины.

Преподобному авве Дорофею принадлежит 21 поучение, несколько посланий, 87 вопросов с записанными ответами преподобных Варсонуфия Великого и Иоанна Пророка. В рукописях известны также 30 слов о подвижничестве и запись наставлений преподобного аввы Зосимы. Творения аввы Дорофея исполнены глубокой духовной мудрости, отличаются ясным, отточенным стилем, простотой и доступностью изложения. Поучения раскрывают внутреннюю жизнь христианина, постепенное восхождение его в меру возраста Христова. Святой авва часто обращается к советам великих святителей: Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского. Послушание и смирение, соединенные с глубокой любовью к Богу и ближним, являются теми добродетелями, без которых невозможна духовная жизнь, - эта мысль пронизывает все поучения аввы Дорофея.

В изложении везде ощутима личность преподобного Дорофея, которого его ученик, (память 19 февраля) охарактеризовал так: "К подвизавшейся с ним братии он относился со стыдливостью, смирением и приветливо, без гордости и дерзости; ему были свойственны добродушие и простота, он уступал в споре, - а ведь это начала благоговения, доброжелательства и того, что слаще меда - единодушия, матери всех добродетелей".

Поучения аввы Дорофея являются начальной книгой вступивших на путь духовного делания. Простые советы, как поступить в том или другом случае, и тончайший анализ помыслов и движений души являются надежным руководством для тех, кто решил опытным путем читать творения аввы Дорофея. Иноки, начав читать эту книгу, не расстаются с ней всю жизнь.

Творения аввы Дорофея находились во всех монастырских библиотеках и непрестанно переписывались. На Руси его книга душеполезных поучений и ответов преподобных Варсонуфия Великого и Иоанна Пророка по количеству списков была самой распространенной, наряду с "Лествицей" и творениями . Известно, что († 1427, память 9 июня), несмотря на многочисленные обязанности игумена, собственноручно переписал поучения аввы Дорофея вместе с Лествицей преподобного Иоанна.

Поучения аввы Дорофея относятся не только к инокам: во все времена эту книгу читали все, кто стремился исполнить заповеди Спасителя.

*На русском языке издано:

1. Поучения. М., 1652. То же. Вильна, 1767.

2. Душеполезные поучения и послания с приложением вопросов и ответов, данных на оные святыми старцами Варсонуфием Великим и Иоанном Пророком. М., 1756. То же. Изд. 2-е. СПб., 1862. (Разговор с великим старцем святым Варсонуфием и учеником его аввою Иоанном прозорливым. См. также: Христианское чтение. 1829. ХХХVI. С. 154 слл.). То же. Оптина пустынь, 1913.

3. Книга, глаголемая Цветник, сочиненная священноиноком Дорофеем, содержащая заповеди Евангельские и святых отец поучения. Варшава, 1785. То же. Гродно, 1790, 1795.

4. Книга Богоугодных трудов преподобного отца нашего Ефрема Сирина и аввы Дорофея. М., 1701.

5. Святыя книги преподобных отец Ефрема Сирина и аввы Дорофея. Вильно, 1780.

6. Святыя и Богодухновенныя книги святых и преподобных отец Ефрема Сирина и блаженного аввы Дорофея. М., 1652. То же. Клинцовский Посад, 1787. То же. Супрасль, 1791. То же. Яновская тип., 1817.

7. Наставления (О самоотвержении. - О том, что не должно осуждать ближнего. - О смирении. - О страхе Божием. - О том, что не должно располагать собою по собственному разуму. - О том, что мы бодрственно и с известною целью должны идти по пути Божию. - Монастырскому эконому) // Христианское чтение. 1826. ХХIV; 1827. ХХV; 1829. ХХIII; 1830. ХXXIХ, ХL; 1831. ХLIII.

8. Слова (О святом посте. - О злопамятстве. - О здании и согласии душевных добродетелей. - О совести. - О ужасе будущего мучения, и о том, что желающий спастись никогда не должен быть беспечен о своем спасении. - О лжи. - О перенесении искушений с спокойствием и благодарностью) // Христианское чтение. 1830. ХХVII; 1829. ХХХIV, ХХХV, ХХХVI; 1831. XLI, ХLII.

9. Изъяснение некоторых речей святого Григория, поемых с тропарями во Святую Пасху и при воспоминании святых мучеников // Христианское чтение. 1830. ХХХVIII; 1831. ХLIII.

10. Письма // Там же. 1830. ХХХVII, ХXХIХ, ХL.

11. Поучения к добродетельной жизни // Журнал Московской Патриархии. 1970. № 11. С. 20-24; № 12. С. 32-35.

12. Поучение на Святую Пасху // Журнал Московской Патриархии. 1978. № 4. С. 25-27.*

Иконописный подлинник
	Афон. 1547. Прп. Дорофей. Тзортзи (Зорзис) Фука. Фреска.Афон (Дионисиат). 1547 г.

1 . От незначительных грехов , от того, что говорим: какая важность в том или в другом, образуется в душе злой навык, и человек начинает нерадеть о великом.

2 . Ибо от того, что человек не заботится о своих грехах и не оплакивает своего мертвеца (cвое греховное состояние), не может он преуспеть ни в чем добром, но всегда обращает внимание на дела ближнего.

3 . Ничто так не обнажает человека и не приводит в оставление Богом , как злословие или осуждение или уничижение ближнего.

4 . Порицать – значит сказать о ком-нибудь: такой-то солгал или разгневался или впал в блуд или сделал что-либо подобное.

5 . Осуждать – значит сказать: такой-то лгун, гневлив, блудник.

6 . Уничижение есть то, когда человек не только осуждает другого , но и презирает его, т.е. гнушается ближним и отвращается от него как от некоей мерзости. Это хуже осуждения и гораздо пагубнее.

7 . Ты гневаешься и не стыдишься, что гневаешься и обижаешь брата своего? Разве ты не знаешь, что он есть Христос и ты оскорбляешь Христа?

8 . Авва Аммон покрыл брата, скрывавшего под кадкой женщину. См. Поучение 6 .

9 . Как рыбаки, когда закинут уду в море, и, поймав большую рыбу, чувствуют, что она мечется и бьется, то не вдруг сильно влекут ее, ибо иначе прервется вервь и они совсем потеряют рыбу, но пускают вервь свободно и послабляют ей идти, как хочет; когда же увидят, что рыба утомилась и перестала биться, тогда мало-помалу притягивают ее. Так и святые долготерпением и любовью привлекают брата, а не отвращаются от него и не гнушаются им.

10 . Случается, что брат погрешает по простоте, но имеет одно доброе дело, которое угодно Богу более всей жизни.

11 . Видя, что брат его согрешил, преподобный , вздохнув, сказал: «Горе мне; как он согрешил сего дня, так согрешу и я завтра». При этом он не удовлетворился этим, но себя повергнул под ноги его, сказав: и он по крайней мере покается о грехе своем, а я не покаюсь как должно, не достигну покаяния, не в силах буду покаяться.

12 . Пусть мы немощны и не можем трудиться, но неужели мы не можем смириться?

14 . Куда бы ни пошел укоряющий себя, какой бы не приключился ему вред или бесчестие или иная какая скорбь, он уже предварительно считает себя достойным всякой скорби и никогда не смущается.

15 . Если кто со страхом Божиим рассмотрит самого себя и строго испытает свою совесть, то он непременно найдет себя виновным.

16 . Если мы во всем, что с нами случается, считаем виновными самих себя, а не других, то это приносит нам много добра и доставляет великое спокойствие и преуспеяние.

17 . Христос знает более меня, должен ли я получить желаемое , и Он будет мне вместо сей вещи или вместо сей пищи.

18 . Если случится с нами нечто доброе, то это дело Божия Промысла, а если злое, то это за грехи наши.

19 . Каждый небрежет и не соблюдает ни одной заповеди, а от ближнего требует исполнения заповедей.

20 . Великий подвиг человека состоит в том, чтобы он пред лицом Божиим возлагал все согрешение свое на себя и ожидал бы искушений до последнего издыхания.

Поучение второе (вторник)

1 . Кто преодолел гнев, тот преодолел демонов, а кто побеждается сею страстью, тот вовсе чужд иноческой жизни.

2 . Смущение же есть то самое движение и возбуждение помыслов, которое воздвигает и раздражает сердце.

3 . Раздражение же есть отмстительное восстание на опечалившего, которое обращается в дерзость.

4 . Злоба, питаемая помышлениями, раздражает сердце, убиваемая же молитвою и надеждою, сокрушает его (Прп. Марк подвижник).

5 . Всегда отсекайте страсти, пока они еще молоды, прежде нежели они вкоренятся и укрепятся в вас и станут удручать вас, ибо тогда придется много пострадать от них; потому что иное дело вырвать малую былинку, и иное искоренить большое дерево.

6 . Каждый должен радоваться успокоению брата своего и все сделать, чтобы почтить его.

7 . Боже, помоги брату моему и мне ради молитв его. Таким образом человек и молится за брата своего, а это есть знак сострадания и любви; и смиряется, прося себе помощи ради молитв его.

8 . Молящийся за врага будет не злопамятен.

9 . Во всяком деле можно приобрести навык и к доброму, и к злому.

10 . Три вида лжи: иной лжет мыслью, другой лжет словом, а иной лжет самой жизнью своей. Лгать мыслью – значит подозревать, предполагать, замечать за ближними. А от сего происходят любопытство, злословие, подслушивание, вражда и осуждение. Жизнью лжет тот, кто, будучи блудником, притворяется воздержанным; или, будучи корыстолюбивым, говорит о милостыни и хвалит милосердие; или, будучи надменен, дивится смиренномудрию.

11 . Никогда не верь своим догадкам, ибо кривое правило и прямое делает кривым. Мнения человеческие ложны и вредят тому, кто предается им (Прп. авва Иоанн).

12 . Если же по причине порочности нашей посеваются в нас лукавые помышления, то тотчас должно обращать их в добрые, и они не повредят нам.

13 . Кто хочет по необходимости изменить слово, то он должен делать это не часто, но разве в исключительном случае, однажды во много лет, когда видит великую необходимость, и это пусть делает со страхом и трепетом, показывая Богу и произволение свое, и необходимость, и тогда он будет прощен, но вред он все-таки получает.

14 . Осуждать себя есть дело смирения, а щадить ближнего есть дело милосердия.

15 . Ни одна злоба, ни одна ересь, ни сам диавол не может никого обольстить иначе , как только под видом добродетели. Апостол говорит, что сам диавол преобразуется в Ангела света, потому не удивительно, что и слуги его преобразуются в служителей правды ().

16 . Если кто вначале понуждает себя, то, продолжая подвизаться, он мало-помалу преуспевает и потом с покоем совершает добродетели; поскольку Бог, видя, что он понуждает себя, подает ему помощь.

17 . «Даждь кровь и приими Дух», то есть подвизайся, и получишь навык в добродетели.

18 . Прав сердцем тот, кто не уклоняется ни в излишество, ни в недостаток, но направляется только к середине добродетели (Свт. Василий Великий).

19 . Мужество находится посреди страха и наглости; смиренномудрие посреди гордости и человекоугодия; благоговение посреди стыда и бесстыдства.

20 . Каждый пусть рассматривает свое состояние, где он находится.

21 . Три устроения души в человеке: он или действует по страсти, или сопротивляется ей, или искореняет ее. Действует по страсти тот, кто исполняет ее. Сопротивляется ей тот, кто и не действует по ней и не отсекает ее, но, любомудрствуя, как бы минует страсть, однако имеет ее в себе. А искореняет страсть тот, кто подвизается и делает противное страсти.

22 . Каждый молящийся Богу: «Господи, дай мне смирение», должен знать, что просит Бога, дабы Он послал ему кого-нибудь оскорбить его.

23 . Другой не только радуется, когда его оскорбляют, и почитает виновным самого себя, но и сожалеет о смущении оскорбившего его. да введет нас в таковое устроение.

Поучение третье (среда)

1 . Кто потеряет золото или серебро, то он вместо него может найти другое; если же потеряет время, живя в праздности и лени, то не возможет найти другого взамен потерянного.

2 . Если кто увлекается страстью, тот будет рабом страсти (Прп. авва Нистерой).

3 . Орел, если весь будет вне сети, но запутается в ней одним когтем, то чрез эту малость низлагается вся сила его; так и душа: если хотя одну страсть обратит себе в навык, то враг, когда ни вздумает, низлагает ее.

4 . Из всего, что творит Бог, нет ничего такого, что бы не было благо, но все, что Он создал, и вот, хорошо весьма ().

5 . Никому не должно скорбеть о случающемся, но все возлагать на Промысл Божий, и успокаиваться.

6 . Кто не очистился еще от страстей и молится Богу, чтобы скорее умереть, тот подобен человеку, который просит плотника скорее изрубить одр больного.

7 . Для того и отвергаю наслаждения, чтобы отсечь причины раздражительности (Прп. авва Евагрий).

8 . Каждая страсть рождается от сих трех: от славолюбия, сребролюбия, и сластолюбия.

9 . И так должно не только отсечь страсти, но и причины их, потом хорошо удобрить нравы свои покаянием и плачем, и тогда уже начать сеять доброе семя, которое суть добрые дела.

10 . Каждый желающий спастись должен не только не делать зла, но обязан делать добро, как сказано в Священном Писании : Уклонися от зла и сотвори благо ().

11 . Если кто-нибудь привык обижать, то он должен не только не обижать, но и поступать по правде; если он был блудник, то он должен не только не предаваться блуду, но и быть воздержанным; если был гневлив, должен не только не гневаться, но и приобрести кротость; если кто-то гордился, то он должен не только не гордиться, но и смиряться.

12 . Истинно желающий спастись не должен быть беспечным до последнего издыхания.

13 . Преуспеяние монаха обнаруживается в искушениях (Прп. авва Пимен).

14 . Все, что делает с нами Бог, делает Он для нашей пользы, любя и милуя нас. И мы должны о всем благодарить (Ср.: ; ).

15 . Если кто имеет друга и уверен, что он любит его, то, когда и потерпит от него что-нибудь, даже и тяжелое, думает, что тот сделал это любя и никогда не поверит о своем друге, что он хотел ему повредить: тем более [так] должны мы думать о Боге, который создал нас.

16 . Верен Бог, иже не оставит нас искуситися паче, еже можем (Ср.: ).

17 . Искушения приносят большую пользу тому, кто переносит их без смущения; смущаться в то время , когда тревожит нас страсть, есть дело неразумия и гордости, и происходит от того, что мы не знаем своего душевного устроения и избегаем труда, как сказали отцы.

18 . Когда страсти сделаются явными для подвизающегося, тогда они истребятся им.

19 . Ты пал? Восстань. Опять пал – опять восстань.

20 . Крепость желающих стяжать добродетель состоит в том, чтобы не малодушествовать, если падут, и не приходить в отчаяние, но опять бороться.

21 . Скорби привлекают к душе милость Божию. Нерадение, беспечность и покой расслабляют и рассеивают ее, искушения же, напротив, скрепляют и соединяют с Богом. Господи, в скорби помянух Тя (Ср.: ).

Поучение четвертое (четверг)

1 . Великое бедствие терпит зимою не имеющий дома. Я хочу, чтобы человек каждый день приобретал от всякой добродетели (Прп. авва Иоанн). Сперва должно быть положено основание, то есть вера. Затем послушание, долготерпение, воздержание; далее – сострадание и отсечение воли под покровом кротости. С двух сторон – терпение и мужество. А кровля – это любовь. Известь – смирение, связи суть рассуждение.

2 . Кто не имеет мужества в душе, тот не будет иметь и терпения, а у кого нет терпения, тот решительно ничего не может совершить. В терпении вашем стяжите души ваша ().

3 . Как корабль нельзя построить без гвоздей, так и спастись нельзя без смиренномудрия.

4 . Разумно молчащий думает, что он не достоин говорить, как сказали отцы, и это есть разумное молчание.

5 . Кто разумно не считает себя лучше других, тот думает, что он ничто, и что он недостоин быть в числе людей, как говорил о себе и авва Моисей: «Чернокожий! Ты не человек, зачем же ты являешься между людьми?».

6 . Разумно служащий больному служит для того, чтобы приобрести милостивое сердце, чтобы приобрести чувство сострадания, ибо кто имеет такую цель, тот, что бы ни случилось с ним – скорбь ли извне или сам больной помалодушествует против него – он без смущения переносит все это, взирая на свою цель и зная, что более больной благотворит ему, нежели он больному.

7 . Кто разумно служит больным, тот освобождается и от страстей, и от брани.

8 . Кто разумно постится, тот не думает, что он совершает добродетель, и не хочет, чтобы его хвалили как постника, но думает, что чрез воздержание приобретет целомудрие, а посредством сего придет в смирение, как говорят Отцы: путь к смирению суть труды телесные, совершаемые разумно.

9 . Каждую добродетель человек должен совершать так разумно, чтобы усвоить ее себе и обратить в навык, и таковой оказывается, как мы сказали, искусным художником, зодчим, могущим прочно строить свой дом.

10 . Не должно говорить, что добродетели велики, и он не может достигнуть их, ибо кто так говорит, тот не уповает на помощь Божию или ленится посвятить себя чему-либо доброму. Мы должны не только просить, но и искать, и действовать.

11 . Воля Божия благая: все что делается по заповеди – любить друг друга, быть сострадательным, творить милостыню и тому подобное.

12 . Воля Божия благоугодная: когда кто делает милостыню, не по какому-нибудь побуждению человеческому, но ради самого добра, из одного сострадания.

13 . Воля Божия совершенная: когда кто творит милостыню не со скупостью, не с леностью, не с понуждением, но всею силою и произволением, подавая так, как будто бы принял сам, и так благодетельствуя, как будто бы сам принимал благодеяния. Она милостыня столь велика, что может прощать и грехи.

16 . Можешь, когда огорчится на тебя брат твой, оказать ему милость и потерпеть ему во время его служения, видя его искушенным от общего врага. Можешь также, когда согрешит пред тобою брат твой, помиловать его и простить ему его. Милость оказанная душе больше оказанной телу.

17 . Безмерие в пище рождает для человека всякое зло.

18 . Не давать глазам свободы, ни на кого не смотреть бесстыдно и без страха.

19 . Каждый, делающий что-нибудь, должен непременно иметь цель и знать для чего он это делает, какую же цель должны иметь мы в виду , когда посещаем друг друга:

во-первых: по любви;

во-вторых: чтобы услышать слово Божие;

в-третьих: узнать свое душевное устроение.

20 . Авва Антоний, когда приходил к кому-нибудь, то замечал только то, что имел каждый хорошего, заимствовал он сие от него и усваивал себе. От одного заимствовал кротость, от другого смирение, от иного безмолвие, и таким образом совмещал в себе добродетели каждого из них.

21 . Каждый получает вред и пользу от своего душевного устроения. Смотрящий кротко помилован будет (Ср.: ). Если человек не будет замечать пороков ближнего, то с помощью Божией рождается в нем благость.

22 . Не приказывай властительски, но со смирением, как бы советуя брату, ибо такое слово бывает удобоприемлемо и сильнее убеждает и успокаивает ближнего.

23 . Вспомни, что и ты побеждаешься страстью гнева и, судя по своей собственной немощи, имей сострадание к брату своему.

24 . Если ты, делая выговор другому, увлекаешься гневом, то исполнишь лишь свою собственную страсть.

25 . Прежде всего должно заботиться о мирном устроении так, чтобы даже под справедливыми предлогами или ради заповеди отнюдь не смущать сердца в той уверенности, что мы все заповеди стараемся исполнять именно ради любви и чистоты сердечной. Наставляя таким образом брата, услышишь и ты оный глас: если извлечешь драгоценное из ничтожного, то будешь как Мои уста ().

26 . Не желай, чтобы делалось так, как ты хочешь, но желай, чтобы оно было так, как будет, и таким образом будешь мирен со всеми.

27 . Тот, кто ненавидит бесчестие, ненавидит смирение, и кто избегает огорчающих его, тот убегает кротости.

28 . Прежде, нежели скажем или сделаем что-нибудь, испытаем, согласно ли это с волей Божией; и тогда, помолившись, скажем или сделаем сие и повергнем немощь нашу пред Богом и благость Его поможет нам во всем.

Поучение пятое (пятница)

1 . Старайся из всего извлекать себе назидание. Не желай тщеславно выказывать себя ни в слове, ни в деле. Приобрети умеренность в пище и словах твоих, даже по малости.

2 . Кто бывает борим каким-нибудь страстным помыслом или скорбит от оного и не исповедует его, тот сам укрепляет его против себя. Если же станет бороться и сопротивляться помыслу своему и сделает противное ему, то страсть ослабевает и не имеет сил бороть его и наносить ему печали. Человек должен всегда молиться Богу и просить Его помочь ему.

3 . Кто не презрит всех вещей, славы и телесного покоя, а вместе с тем и самооправдания, тот не может ни отсечь своих пожеланий, ни избавиться от гнева и скорби, ни успокоить ближнего.

4 . Не требуй любви от ближнего, ибо требующий ее смущается, если ее не встретит, но лучше ты сам покажи любовь к ближнему, и успокоишься.

5 . Кто совершит дело, угодное Богу, того непременно постигнет искушение. То, что делаешь ради Бога, не может быть твердым, если не будет испытано искушением.

6 . Не презирать даяния ближнего есть дело смиренномудрия, и должно принимать оное с благодарностью хотя бы оно было мало и незначительно.

7 . Не делай зла даже и в шутку. Не должно желать избавиться от страсти для того, чтобы избежать происходящей от нее скорби, но по совершенной ненависти к ней, как сказано: совершенною ненавистию возненавидех я, во враги быша ми ().

8 . Невозможно кому-либо разгневаться на ближнего, если сердце его сперва не вознесется над ним.

9 . Жертва живая, святая и угодная Богу – это не исполнять более воли плоти и помыслов, но поступать по духу.

10 . Всесожжения словесные – это целиком Богу себя посвятить. Душа состоит из трех частей: вожделевательной, раздражительной и разумной (Свт. Григорий Нисский).

11 . Ничего не должно любить более Бога и из всего вожделенного ничего не предпочитать стремлению к Богу. Разумная душа тогда действует по естеству, когда вожделевательная часть ее желает добродетели, раздражительная подвизается о ней, а разумная предается созерцанию сотворенного (Прп. авва Евагрий).

12 . Иное мы сами, иное наше, иное – что у нас. Мы – это ум, душа. Наше – это тело, а у нас – имущество и прочие вещи. Ибо соблюдением заповедей святые приближаются к Богу.

13 . Хотя бы кто и не был увенчан, но он должен стараться быть недалеко от увенчанных (Свт. Климент Александрийский).

14 . Прежде же всего моли Бога дать тебе внимание и разум, дабы ты мог знать, в чем состоит воля Его благая и угодная, и совершенная (), а также и силу быть готовым ко всякому благому делу.

15 . Итак, когда восстанут на тебя противные помыслы и начнут утеснять тебя, ты должен взывать к Богу: «Господи! Как Ты хочешь и как Ты знаешь, устрой это дело».

16 . Авва Пимен сказал, что изречение, повелевающее не заботиться о завтрашнем дне (Ср.: ), относится к человеку, находящемуся в искушении. Человеколюбивый и милосердый Бог, запретивший ветру и морю, и сотворший тишину велию (), да запретит и твоему искушению, сын мой, и да даст тебе широту сердца, чтобы ты мог разуметь коварство вражье.

17 . Вся елико аще нанесено ти будет, прими за благо (Ср.: ). Принудь сердце твое верить, что непременно сам ты подал повод к искушению.

18 . Как за телами следуют тени, так и за исполнением заповедей – искушения (Прп. авва Антоний Великий).

19 . Итак, оставь, сын мой, человеческие помышления и имей надежду на Бога, которая делает гораздо более, что мы предполагаем, и успокоит тебя надежда на Бога. Кто ненавидит огорчающих его, тот ненавидит кротость, и кто бегает от оскорбляющих его, тот бегает покоя о Христе.

20 . Не сами первые христиане раздавали имущество свое , но через Апостолов; сами же делались свободными от забот, имений и тщеславия. Ты должен быть благодарен тому, кто понесет твое бремя; как бы только сеятель зла не посеял в тебе той мысли, что принявший твое имущество должен быть тебе благодарен. да устроит для тебя полезное к спасению души.

21 . Желая Бога ради быть свободным от всего, оставь все попечения. Береги глаза свои и не питайся досыта. Без труда и сокрушения сердечного никто не может избавиться от страстей и угодить Богу.

22 . Когда человек искушается своей похотью можно узнать из того, что он не радит о себе и позволяет сердцу своему размышлять о сделанном им прежде.

23 . Трезвенный и благоразумный человек, желающий спастись, когда видит, от чего терпит вред, тщательно хранит себя от злых воспоминаний, не увлекается страстными мыслями, удаляется от встречи и беседы с теми, к которым чувствует влечение, и от всякого повода ко греху, боясь, чтобы самому не возжечь в себе огня.

24 . Если нужда есть к нему лицу, привлекающему тебя по делу, то лучше оставить дело, чтобы не погибла душа.

25 . Попирай страсти, чтобы они не попрали тебя и насильственно не сделали тебе зла. Не суди, не уничижай и не соблазняй никого. Не приписывай никому того, чего не знаешь о нем достоверно, ибо это погибель душевная. Себе внимай и ожидай приближающейся смерти.

26 . Пожелай быть прославленным со святыми в неизреченной славе, а не быть с постыдными демонами в неизреченном мучении. Плач омывает всякого от грехов; но человек достигает плача трудом, посредством многого поучения в Писании, терпения, размышления о Страшном Суде и стыде вечном. Обучи себя не обращаться с другими свободно, и ты спасешься.

27 . Не показывай сокровищ твоих вавилонянам. Бесы видя сие ответ, написанный тебе , раздражатся на тебя и будут тебя бороть тщеславием, а простых слушателей соблазнять, и ты понесешь осуждение и за то, и за другое. Все, что ни делаешь доброго, старайся скрывать.

28 . Не буди дитя умом, но злобою младенствуй (Ср.: ), умом же, брат, будь совершен. Внимай себе, как тебе встретить Бога.

29 . Подвизайся против помыслов, чтобы не впасть в нерадение и тщеславие, не делать ничего по своей воле и не принимать возникающих в тебе помыслов и самооправдания. Приобрети твердость, и она удалит от тебя свободу в обращении с ближними, причину всех зол в человеке.

30 . Почитай себя за ничто и мысль твоя не будет смущаться. Не думай, что ты сделал что-нибудь доброе, и награда твоя сохранится в целости.

31 . Не все, живущие в монастырях – монахи, но тот монах, кто исполняет дело монашеское. Укоряй себя во всем и повергни немощь твою пред Богом.

32 . Если хочешь избавиться от постыдных страстей, не обращайся ни с кем свободно, особенно же с теми, к которым сердце твое склоняется по страсти похотения; чрез то освободишься от тщеславия; ибо к тщеславию примешивается человекоугодие, к человекоугодию – свободное обращение, а свободное обращение есть матерь всех страстей.

Поучение шестое (суббота)

1 . Если случится тебе делать что-нибудь и призовешь Бога и молитвы святых, но все еще сомневаешься, исполни это дело: оно согласно с волей Божией, ибо ты при начале его призвал Бога. Ничего нет быстрее ума, возведи его к Богу, и он подаст тебе, что отвечать без смущения.

2 . Без болезни сердечной никто не получает дарования различать помыслы. Когда видишь, что представляется случай выказать свое знание, молчи.

3 . Сердечный труд твой должен состоять в том, чтобы непрестанно молиться к Богу, да не попустит Он тебе заблуждаться или последовать собственным желаниям, чрез сие достигнешь ты рассуждения.

4 . Потрудитесь сердечным болезнованием приобрести теплоту и молитву, и даст тебе иметь их всегда; забвение изгоняет их, само же оно рождается от нерадения.

5 . Вменять себя ни во что – значит ни с кем не сравнивать себя и не говорить о своей добродетели: и я это сделал. Берегись же высокоумия, чтобы не потерять всего.

6 . Остерегайся, чтобы не сказать по тщеславию, но говори со смирением и страхом Божиим. Молчать гораздо полезнее. Даже и то, когда думает, что отвечает смиренно, есть уже тщеславие.

7 . Желающий приобрести истинное смирение отнюдь ни в каком случае не должен почитать себя чем-нибудь. Уничижение, принимаемое отвне, более сердечного: ибо легче самому себя уничижать, нежели перенести уничижение других, потому что последнее производит гораздо большую болезнь в сердце.

8 . Сокрушение же сердца состоит в том, чтобы хранить его и не допускать, увлекаться неполезными помышлениями. Брату скажи: «Прости меня, брат, я ничего не сознаю в себе доброго, потому и не нашел, что отвечать, но помолись о мне Господа ради».

9 . Если действие не согласно с сознанием, то оно не есть истинно, но поругание демонское. Если же сердце твое день и ночь с болезнью не будет искать Господа, ты не можешь преуспеть.

10 . Не плач происходит от слез, а слезы от плача. Если человек, находясь среди других отсекает свою волю и не обращает внимания на чужие грехи, то приобретает плач. Помыслы , собираясь в сердце таким образом рождают в сердце печаль (), а печаль эта – слезы.

11 . А когда находишься в другом месте, сам от себя не говори ничего, чтобы не показаться учителем: но когда тебя спросят, скажи со смирением, и вразумит тебя, брат.

12 . Если же полезно сказать что-нибудь брату, а тщеславие внушает тебе усладиться сим, то знай, что враг хочет воспрепятствовать тебе сделать пользу брату. Если будешь слушаться тщеславия, брат никогда не получит чрез тебя пользы: но отвергни тщеславие и презри оное, а когда скажешь брату должное , покайся пред Богом, говоря: «Прости мне, Господи, что я тщеславно говорил». Тогда, когда достигает меры, то может быть человек осмелится сказать: я осел, и даже не посмеет и подумать сего, зная, что это есть высокоумие, в котором состоит падение души и поистине совершенная погибель.

13 . Ты не знаешь воли Божией, действительно ли сие полезно, но если кто из них спросит тебя, скажи ему со смирением: «прости меня» и «я не знаю». Что ты по немощи своей не можешь потерпеть, укори же себя и молчи.

14 . В отношении всякой страсти ничего нет полезнее, как призывать имя Божие. Противоречить же прилично не всем, но только сильным о Боге, которым повинуются демоны. Страсти – суть демоны и искореняются призыванием имени Иисуса .

15 . Если же и побежден будешь в чем-либо, не ослабевай, не отчаивайся, но встань снова, и поможет тебе. Ты должен принести свои усилия и старание, а покров, милость и подаяние силы зависит от Бога.

16 . Когда разговор приносит пользу и не служит препятствием более нужному делу, то стой, пока разговаривают. Если же разговор этот неполезен, скажи: «прости, я немощен».

17 . Размышляя о всенародном стыде, который пред Го́cпoдом постигнет грешников, вменишь ты временный ни во что.

18 . Кто желает смирения, как говорит, и не понесет бесчестие, тот не может достигнуть смирения.

Поучение седьмое (воскресенье)

1 . Вот средний путь, безопасный от падения: в безмолвии должно иметь смирение и при попечениях бдительность над собой и удерживать свой помысел.

2 . Всякий должен с благодарением терпеть то, что по необходимости постигает его, и сострадать всем. Ибо исполняет чрез сие заповеди Апостола, то есть если кто скорбит, поскорби с ним, увещай его, утешь его. В сем-то и состоит сострадание.

3 . О беспокойстве же от людей Отцы сказали: бывает, что человек находится уже при смерти, а еще внимает содружеству мира сего.

4 . Если узнаешь, что просящий просит по нужде, дай ему с радостью, как выдавая из даров Божиих. В этом и состоит приветливость. Если же знаешь, что он просит без нужды, не давай ему, но скажи: «мне дана заповедь от Аввы ничего не давать не имеющему нужды».

5 . Если ты не отсечешь плотского мудрования и не сделаешься несколько настойчивым ради Бога, то впадешь и в человекоугодие.

6 . Если хочешь избавиться от заботы о книгах, то хорошо отдать их в общежитие монастырь , ибо все, что принадлежит монастырю, есть Божие.

7 . Читая врачебные книги, или спрашивая о них кого-либо, не забывай, что без Бога никто не получает исцеление. Врачебное искусство не препятствует быть человеку благочестивым. Но занимайся им, как рукоделием для пользы братии. Что делаешь, делай со страхом Божиим и сохранишься молитвами святых.

8 . Отсечение своей воли состоит в том, чтобы не спорить из желания поставить на своем.

9 . Если ты, думая, что какая-либо вещь доставит больным пользу, сделаешь по-своему и случится напротив, что она принесет им вред, то Бог, взирающий на твое сердце, не осудит тебя, ибо знает, что ты сделал вред, желая принести пользу. Если же кто знающий скажет тебе о сем наперед, а ты с пренебрежением преслушаешь его, то это будет гордость и своеволие.

10 . Иметь заповедь и стараться сохранять ее – в сем заключается и повиновение, и память Божия.

11 . Если не знаешь полезного, то последуй знающим, и это смирение, и получишь благодать Божию. Оденься прежде листьями, а потом, когда повелит Бог, принесешь и плоды.

12 . Сколько возможно, подвизайся против чревоугодия, и Господь поможет познавать и делать тебе полезное. Мужайся и крепись о Господе.

13 . Не унывай, падая и вставая, поползаясь и укоряя себя, пока Господь не окажет тебе милость, которой ты желаешь. Только не будь нерадив. Не бойся, ибо Господь, поставивший тебя на сие дело, и устроит оное.

14 . Смотри , да не прельстит тебя диавол под видом добра, как сказано: благими словесы и благословением прельщают сердца незлобивых ().

15 . Если напечатлеешь в сердце волю Божию, то не будешь смущаться согрешением ближнего, но приобретешь добрый навык, как и отцы.

16 . Относительно людей поступай так: когда знаешь, что согрешивший человек разумный и принимает слова твои, вразумляя его скажи: «Брат! Если мы с нерадением делаем дело Божие, это погибель для души. Ну, хорошо ли ты теперь сделал? Постарайся впредь исправиться».

17 . Иногда можно представляться непонимающим. Для сего соображайся с погрешностью брата; и если она невелика, то покажи вид, что ты не понял ея; если же велика, то не должно представляться непонимающим.

18 . Со смущением ничего не говори, потому что зло добра не рождает. Но потерпи, пока помысел твой успокоится, и тогда скажешь мирно.

19 . Но ежели брат, разгневавшись, уйдет, то скажи Авве, и он вразумит его, а ты не делай ему поклонения то есть не проси прощения , ибо чрез то дашь ему помысел думать, что ты действительно виноват пред ним, и он еще более на тебя вооружится.

20 . Как скоро видишь, что согрешение твое велико, – поклонись; а когда оно не велико, скажи устами с чувством сердечного раскаяния: «Прости меня, брат!» Где нужно, делай поклонение со смирением, страхом Божиим и рассуждением.

21 . Если скудость препятствует дать ближнему то, что ему надобно, то соображайся с тем, что имеешь. Когда у тебя много вещей, дай несколько более надлежащего, а когда мало, дай точно сколько следует.

22 . Мы ежедневно нуждаемся в пище, но не должны вкушать ее с услаждением. Когда мы принимаем ее, благодаря Бога, который дал ее, и осуждая себя, как недостойных, то делает, что она служит нам в освящение и благословение.

23 . Если нуждаешься в какой вещи и успеваешь получить ее, то благодари Бога, помогающего тебе и осуждай себя, как недостойного, и отвратит от тебя пристрастие.

Молитва от гнева

Боже милосердый и человеколюбивый! По неизреченной Твоей благости сотворивый нас из ничего, для наслаждения Твоими благами, и кровию Единородного Сына Твоего, спасителя нашего, призвавший нас, отступивших от Твоих заповедей! Приди и ныне, помоги немощи нашей, и как Ты некогда запретил волнующемуся морю, так и ныне запрети возмущению сердец наших, чтобы Ты не лишился в один час нас обоих, чад Своих, умерщвленных грехом, и дабы не сказал нам: «коя польза в Крови Моей, внегда сходити Ми во истление», и: «аминь глаголю вам, не вем вас», потому что светильники наши погасли от недостатка елея. Аминь.

О чем должно заботиться прежде?

Прежде всего должно заботиться нам о мирном устроении так, чтобы даже под справедливыми предлогами, или ради заповеди отнюдь не смущать сердца в той уверенности, что мы все заповеди стараемся исполнять именно ради любви и чистоты сердечной.

О ежедневной исповеди

Отцы сказали, каким образом каждый человек должен постепенно очищать себя.

Каждый вечер он должен испытывать себя, как он провел день, и опять утром, как провел ночь, и каяться пред Богом, в чем ему случилось согрешить. И каждый из нас должен говорить себе:

Не сказал ли я чего-нибудь такого, что прогневало брата моего?

Когда видел его занятым каким-нибудь делом, не осудил ли я его?

Не уничижил ли его и не злословил ли его?

Не просил ли я чего-нибудь у келаря, и когда он не дал мне, не осудил ли я его и не пороптал ли я на него?

Если пища была не хороша, не сказал ли я чего-нибудь?

Или, будучи в огорчении, не пороптал ли на самого себя? (Ибо если кто на себя поропщет, это грех.).

Не сказал ли мне канонарх или другой кто из братии (неприятного) слова, и я не перенес сего, но противоречил ему?

Так должны мы ежедневно испытывать себя, как провели мы день. Таким же образом каждый должен испытывать себя, как провел он и ночь:

С усердием ли встал на бдение?

Или пороптал на разбудившего его?

Или помалодушествовал против него?

Мы должны знать, что тот, кто будит нас на бдение, оказывает нам великое благодеяние и бывает для нас виновником великих благ, ибо он пробуждает нас для того, чтобы беседовать с Богом, молиться о грехах своих, просветиться и получить душевную пользу. Как же не должны мы благодарить такого благодетеля ? Поистине должно его почитать так, как бы чрез него получали мы спасение.

Со вниманием ли стоял на псалмопении и молитве, или увлекался страстными помышлениями?

Прилежно ли слушал Божественное чтение, или оставил псалмопение, вышел из церкви в рассеянии?

Если кто постоянно испытывает себя таким образом, раскаивается, в чем согрешил, и старается исправиться, то он начинает уменьшать в себе зло, и если делал девять (проступков), будет делать восемь, и так, преуспевая постепенно, с помощью Божиею, не допускает укрепиться в себе страстям.

Текущая страница: 1 (всего у книги 15 страниц)

Авва Дорофей
ДУШЕПОЛЕЗНЫЕ ПОУЧЕНИЯ

ПРЕПОДОБНОГО ОТЦА НАШЕГО АВВЫ ДОРОФЕЯ ДУШЕПОЛЕЗНЫЕ ПОУЧЕНИЯ и послания с присовокуплением вопросов его и ответов на оные ВАРСОНУФИЯ ВЕЛИКОГО и ИОАННА ПРОРОКА

«Душеполезные поучения» преподобного Аввы Дорофея – это бесценное сокровище духовной мудрости. Благодать Божия, которой был преисполнен Авва Дорофей, по слову Спасителя соделалась в нем неиссякаемым «источником воды, текущей в жизнь вечную». В книге все христиане – и иноки, и миряне – найдут множество спасительных и душеполезных советов и наставлений.

Авва Дорофей очень доступно и просто говорит о том, что необходимо для каждого человека: о хранении совести, о том, как переносить искушения, как проходить путь Божий разумно и внимательно, о созидании душевного дома добродетелей. Оптинские старцы так говорили о книге Аввы Дорофея: «Соединяя в своих поучениях глубокое ведение сердца человеческого с христианскою простотою, преподобный Дорофей предлагает ясное духовное зеркало, в котором каждый может увидеть самого себя и вместе найти вразумление и совет, как исправить свои душевные немощи и мало-помалу достигнуть чистоты и безстрастия».

Читая эту книгу, мы можем от самого святого Аввы Дорофея получить ответы на множество вопросов духовной жизни, с которыми сталкиваемся каждый день.

Краткое сказание о преподобном Дорофее

Мы не имеем оснований для точного определения времени, в которое жил преподобный Дорофей, более известный в качестве писателя. Приблизительно же можно определить оное свидетельством схоластика Евагрия, который, в своей церковной истории, писанной, как известно, около 590 года, упоминает о современнике и наставнике преп. Дорофея Великом старце Варсануфии, говоря, что он «еще живет, заключившись в хижине» [См. церковную историю Евагрия схоластика. СПб., 1853 г. Ч.4. Г.33]. Отсюда можно заключить, что преп. Дорофей жил в конце VI-го и начале VII-го века. Предполагают, что он был родом из окрестностей Аскалона. Раннюю молодость свою он провел в прилежном изучении светских наук. Это видно из собственных слов его, помещенных в начале 10-го поучения, где Преподобный говорит о себе: «Когда я обучался светским наукам, мне казалось это сначала весьма тягостным, и когда я приходил взять книгу, я был в таком же положении, как человек, идущий прикоснуться к зверю; когда же я продолжал понуждать себя, Бог помог мне и прилежание обратилось мне в такой навык, что от усердия к чтению я не замечал, что я ел, или пил, или как спал. И никогда не позволял завлечь себя на обед с кем-нибудь из друзей моих, и даже не вступал с ними в беседу во время чтения, хотя и был общителен и любил своих товарищей. Когда философ отпускал нас, я омывался водою, ибо иссыхал от безмерного чтения и имел нужду каждый день освежаться водою; приходя же домой, я не знал, что буду есть, ибо не мог найти свободного времени для распоряжения касательно самой пищи моей, но у меня был верный человек, который готовил мне, что он хотел. А я ел, что находил приготовленным, имея и книгу подле себя на постели, и часто углублялся в нее. Также и во время сна она была подле меня на столе моем, и, уснув немного, я тотчас вскакивал для того, чтобы продолжать чтение. Опять вечером, когда я возвращался (домой) после вечерни, я зажигал светильник и продолжал чтение до полуночи и (вообще) был в таком состоянии, что от чтения вовсе не знал сладости покоя».

Учась с такой ревностью и усердием, преп. Дорофей приобрел обширные познания и развил в себе природный дар слова, как о сем упоминает неизвестный писатель послания о книге его поучений, говоря, что Преподобный «был высок по дару слова» и подобно мудрой пчеле, облетая цветы, собирал полезное из сочинений светских философов, и предлагал это в своих поучениях для общего назидания. Может быть, и в этом случае Преподобный следовал примеру св. Василия Великого, наставления которого он изучал и старался исполнять на самом деле.

Из поучений преподобного Дорофея и его вопросов св. старцам, ясно видно, что он хорошо знал произведения языческих писателей, но несравненно более писания св. Отцев и Учителей Церкви: Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоустого, Климента Александрийского и многих знаменитых подвижников первых веков Христианства; а сожительство с великими старцами и труды подвижничества обогатили его опытным знанием, о чем свидетельствуют его поучения.

Хотя мы не знаем о происхождении Преподобного, но из бесед его с великими старцами видно, что он был человек достаточный, и еще прежде вступления в монашество пользовался наставлениями знаменитых подвижников св. Варсануфия и Иоанна. Это оказывается из ответа, данного ему св. Иоанном на вопрос о раздаче имения: «Брат! На первые вопросы отвечал я тебе как человеку, еще требовавшему млека. Теперь же, когда ты говоришь о совершенном отречении от мира, то слушай внимательно, по слову Писания: разшири уста твоя и исполню я » (Псал. 80, 11). Из этого очевидно, что св. Иоанн давал ему советы еще прежде совершенного отречения от мира. К сожалению, до нас не дошли все сии душеполезные слова святых старцев. Мы имеем только те из них, которые сохранились в книге Ответов св. Варсануфия и Иоанна.

Не знаем, какая причина побудила преподобного Дорофея оставить мир, но, рассматривая его поучения и в особенности вопросы св. старцам, можно заключить, что он удалился из мира, имея в виду только одно – достигнуть Евангельского совершенства чрез исполнение заповедей Божиих. Он сам говорит о святых мужах в 1-м поучении своем: «Они поняли, что, находясь в мире, не могут удобно совершать добродетели и измыслили себе особенный образ жизни, особенный образ действования, – я говорю о монашеской жизни, – и начали убегать от мира и жить в пустынях».

Вероятно, на эту решимость имели благодетельное влияние и беседы святых старцев; ибо, поступив в монастырь преп. Серида, Дорофей немедленно предал себя в совершенное послушание св. Иоанну Пророку, так что ничего не позволял себе делать без его совета. «Когда я был в общежитии, говорит о себе преподобный, я открывал все свои помыслы старцу Авве Иоанну, и никогда, как я сказал, не решался сделать что-либо без его совета. Иногда помысл говорил мне: "Не тоже ли (самое) скажет тебе старец? Зачем ты хочешь беспокоить его?" А я отвечал помыслу: "Анафема тебе, и рассуждению твоему, и разуму твоему, и мудрованию твоему, и ведению твоему; ибо, что ты знаешь, то знаешь от демонов". Итак, я шел и вопрошал старца. И случалось иногда, что он отвечал мне то самое, что у меня было на уме. Тогда помысл говорил мне: "Ну что же? (Видишь), это то самое, что и я говорил тебе: не напрасно ли беспокоил ты старца?" А я отвечал помыслу: "Теперь оно хорошо, теперь оно от Духа Святого, твое же внушение лукаво, от демонов, и было делом страстного состояния (души)". Итак, никогда не попускал я себе повиноваться своему помыслу, не вопросив старца».

Воспоминание о большом прилежании, с которым преп. Дорофей занимался светскими науками, поощряло его и в трудах добродетели. Когда я вступил в монастырь, пишет он в 10-м поучении своем, то говорил сам себе: «Если при обучении светским наукам родилось во мне такое желание и такая горячность, от того, что я упражнялся в чтении и оно обратилось мне в навык; то тем более (будет так) при обучении добродетели, и из этого примера я почерпал много силы и усердия».

Картина его внутренней жизни, и преуспеянии под руководством старцев открывается нам отчасти из его вопросов к духовным отцам, и наставникам в благочестии; а в поучениях его находим некоторые случаи, свидетельствующие о том, как он понуждал себя к добродетели и как преуспел в ней. Обвиняя всегда самого себя, он старался покрывать недостатки ближних любовью, и проступки их в отношении к нему приписывал искушению или незлонамеренной простоте. Так в 4-м поучении своем, Преподобный приводит несколько примеров, из которых видно, что, будучи сильно оскорбляем, он терпеливо переносил это, и, проведя, как он сам говорит, в общежитии 9-ть лет, никому не сказал оскорбительного слова.

Послушание, назначенное ему игуменом Серидом, состояло в том, чтобы принимать и успокаивать странников, и здесь не раз выказывалось его великое терпение и усердие к служению ближним и Богу. «Когда я был в общежитии, говорит о себе преподобный Дорофей, Игумен, с советом старцев, сделал меня странноприимцем, а у меня не задолго перед тем была сильная болезнь. И так (бывало) вечером приходили странники, и я проводил вечер с ними; потом приходили еще погонщики верблюдов, и я служил им; часто и после того, как я уходил спать, опять встречалась другая надобность, и меня будили, а между тем наставал и час бдения. Едва только я засыпал, как канонарх уже будил меня; но от труда или от болезни я был в изнеможении, и сон опять овладевал мною так, что расслабленный от жара, я не помнил сам себя и отвечал ему сквозь сон: "Хорошо, господин, Бог да помянет любовь твою, и да наградит тебя; ты приказал, – я приду, господин". Потом, когда он уходил, я опять засыпал и очень скорбел, что опаздывал идти в церковь. А как канонарху нельзя было ждать меня; то я упросил двух братий, одного, чтобы он будил меня, другого, чтобы он не давал мне дремать на бдении, и поверьте мне, братия, я так почитал их, как бы через них совершалось мое спасение и питал к ним великое благоговение». Подвизаясь таким образом, преподобный Дорофей достиг высокой меры духовного возраста, и, будучи сделан начальником больницы, которую брат его устроил в монастыре преподобного Серида, служил для всех полезным примером любви к ближнему, и в то же время врачевал душевные язвы и немощи братии. Глубокое смирение его выражается и в самых тех словах, которыми он говорит о сем в 11-м поучении своем. «Когда я был в общежитии, не знаю, как братия заблуждались (касательно меня) и исповедывали мне помышления свои, и Игумен с советом старцев велел мне взять на себя эту заботу». Под его-то руководством преуспел в столь краткое время и тот простосердечный делатель послушания Досифей, описанию жизни которого посвящено несколько особых страниц сей книги. – Имея с самого поступления в монастырь наставником своим св. Иоанна пророка, преподобный Дорофей принимал от него наставления, как из уст Божиих, и считал себя счастливым, что в бытность свою в общежитии удостоился послужить ему, как сам он говорит об этом в поучении своем о Божественном страхе: «Когда я еще был в монастыре Аввы Серида, случилось, что служитель старца Аввы Иоанна, ученика Аввы Варсануфия, впал в болезнь, и Авва повелел мне служить старцу. А я и двери келлии его лобызал извне (с таким же чувством), с каким иной поклоняется честному кресту, тем более (был я рад) служить ему». Подражая во всем примеру святых подвижников и исполняя делом благодатные наставления отцев своих: Великого Варсануфия, Иоанна и игумена Серида, преподобный Дорофей был, несомненно, и наследником их духовных дарований. Ибо Промысл Божий не оставил его под спудом неизвестности, но поставил на свещнике настоятельства; тогда как он желал уединения и безмолвия, что видно из его Вопросов старцам.

По кончине Аввы Серида, и св. Иоанна пророка, когда общий наставник их Великий Варсануфий совершенно заключился в своей келлии, преподобный Дорофей удалился из общежития Аввы Серида, и был настоятелем. Вероятно, к этому времени относятся поучения (в числе 21) и несколько посланий преподобного, хотя свет учения его распространялся не только в обителях иноческих, но и в мире: ибо многие, привлекаемые славою его подвигов и добродетелей, прибегали к нему за советами и наставлениями, о чем свидетельствует неизвестный писатель послания, служащего предисловием к его поучениям (который, как можно судить по содержанию сего послания, знал лично преподобного Дорофея, и вероятно, был учеником его). Он говорит, что преподобный, сообразно с дарованием (данным ему от Бога), исполнял святое и мироносное служение равным образом в отношении к богатым и нищим, мудрым и невеждам, женам и мужам, старцам и юным, скорбящим и радующимся, чужим и своим, мирским и монахам, властям и подвластным, рабам и свободным: он всем постоянно был все и приобрел очень многих.

К крайнему сожалению, до нас не дошло полного жизнеописания сего великого подвижника, которое без сомнения было бы весьма назидательно. Выбрав из его собственных писаний то немногое, что мы теперь предложили читателям, считаем не лишним присовокупить к сему и свидетельство св. Феодора Студита о подлинности и чистоте писаний преподобного Дорофея. В завещании своем, св. Феодор говорить о сем так: «Принимаю всякую Богодухновенную книгу Ветхого и Нового завета, также жития и Божественные писания всех Богоносных отцев, учителей и подвижников. Говорю же сие ради умовредного Памфила, который, придя с востока, оклеветал оных преподобных отцев, то есть Марка, Исаию, Варсануфия, Дорофея, и Исихия; не тех Варсануфия и Дорофея, которые были единомысленны с Акефалитами и с так называемым Декакератом (десятирогим), и были за сие преданы анафеме святым Софронием в его книге, ибо сии совершенно отличны от вышеупомянутых мною, которых я, по преданию Отцев, принимаю, вопросив о сем священноначальствовавшего святейшего Патриарха Тарасия и других достоверных Восточных отцев; да и в учениях вышеупомянутых отцев я не нашел не только ни малейшего нечестия, напротив, многую душевную пользу». Согласно с сим свидетельствует и другой древний писатель Нил, слова которого напечатаны в виде предисловия в книге поучений преподобного Аввы Дорофея, в греческом подлиннике и в славянском его переводе. «Известно да будет, говорит он, касательно сей душеполезной книги, что было два Дорофея и два Варсануфия; одни недуговавшии учением Севира, а другие по всему православные и достигшие совершенства в подвигах (благочестия); сии то самые и упоминаются в предлежащей книге, почему мы и принимаем оную с любовью, как произведение сего Аввы Дорофея блаженного и достославного в Отцах».

Послание о книге сей к брату, просившему, чтобы прислали ему найденные слова преподобного отца нашего Аввы Дорофея, которому и похвала здесь содержится с кратким его жизнеописанием, и сказание о жизни Аввы Досифея.

Хвалю твое усердие, ублажаю твою благословенную и поистине добролюбивую душу за тщание о благом, многолюбезный брат. Ибо так трудолюбиво испытывать и искренно хвалить сочинения и дела блаженного поистине и богодостойного отца нашего, дару Божию тезоименитого, значит хвалить добродетель, любить Бога и заботиться об истинной жизни. Похвала, по словам блаженного Григория, рождает соревнование, соревнование же добродетель, а добродетель – блаженство. Итак, должно радоваться и сорадоваться поистине таковому твоему преуспеянию; ибо ты сподобился последовать стопам того, который подражал Кроткому и Смиренному сердцем, который, последуя душевному самоотвержению Петра и прочих учеников Христовых, так отвергнул от себя пристрастие к видимым вещам и так предал себя делам, угодным Богу, что и он, как я твердо знаю, мог с дерзновением сказать Спасителю: се мы оставихом вся и вслед Тебе идохом (Матф. 19, 27). От того и скончався вмале с Богом, исполни лета долга (Прем. 4. 13). Не в видимых пустынях и горах пребывал он, и не полагал великим иметь власть над дикими зверями, но он возлюбил душевную пустыню, и желал приблизиться к горам вечным, дивно просвещающим, и наступать на душегубительные главы мысленных змей и скорпионов. Сих вечных гор он вскоре и сподобился достигнуть, с помощью Христовою, страдальческим отсечением своей воли; а отсечение своей воли открыло ему непогрешительный путь святых отцев, который показал ему блаженное оное бремя легким, и спасительное и благое иго, поистине благим. Отсечением же своей воли он научился лучшему и дивному способу возвышения – смирению, и принятую от святых старцев заповедь: «Будь милостив и кроток» исполнил на самом деле, а чрез сие украсился всеми добродетелями. Блаженный всегда носил во устах оное старческое изречение: «Достигший отсечения своей воли, достиг места покоя». Ибо он, старательно испытав, нашел, что корень всех страстей есть самолюбие [В греческой книге прибавлено: то есть любовь к успокоению своего тела]. На сие же самолюбие, рождающееся от сладостно-горькой нашей воли, наложив такое действительное лекарство (то есть отсечение воли), он (вместе) с корнем заставил увянуть и лукавые отрасли, соделался истым возделателем бессмертных плодов и пожал истинную жизнь. Усердно поискав сокровенное на селе сокровище (Матф. 13), найдя и усвоив его себе, он обогатился поистине, получив богатство неистощимое. Я желал бы иметь достаточную силу слова и мысли, чтобы сподобиться изложить по порядку и святое житие его, на общую пользу, в очевидный пример добродетели, показав, как он шел тесным и вместе пространным, преславным и блаженным оным путем. Ибо тесным называется путь сей потому, что идет неуклонно, и нераздвояясь держится между двух скользких стремнин, – как Божий друг, и Великий поистине, Василий объясняет тесноту прискорбного и спасительного пути. А пространным путь сей называется по причине беспристрастия и свободы шествующих по нем, ради Бога, и особенно по высоте смирения, которое одно только, как сказал Антоний Великий, бывает выше всех сетей диавольских. Поэтому и на нем (преподобном Дорофее) поистине исполнилось изречение широка заповедь Твоя зело (Псал. 118, 96). Но сие, как невозможное для меня, я оставляю, хорошо зная, кроме всех других добрых свойств блаженного, и то, что он, подобно мудрой пчеле, облетая цветы, и из сочинений светских философов, когда находил в них что-либо, могущее принести пользу, то без всякой лености в приличное время предлагал в поучении, говоря между прочим: «ничего в излишестве», «познай самого себя», и тому подобные душеполезные советы, к исполнению которых побуждает меня, как было сказано, если не благоразумное произволение, то невольное мое бессилие. А что мне повелела ваша усердная и добролюбивая душа, то я смело и сделал, устрашаясь тяжести преслушания и боясь наказания за леность, и с сим писанием послал вам, благоразумным о Боге торжникам, лежащий у меня без действия талант, то есть найденные поучения сего блаженного: и те, которые он сподобился принять от своих отцов, и те, которые он сам предал своим ученикам, творя и уча по примеру нашего истинного Наставника и Спасителя. Хотя и не все слова сего Святого могли мы найти, но только очень немногие, и те были (сперва) рассеяны по разным местам, и уже по устроению Божию собраны некоторыми ревнителями; но довольно будет предложить и сие, малое для правомыслия разума твоего, по сказанному: Даждь премудрому вину и премудрейший будет (Притч. 9, 9). Каков был блаженный Дорофей, к цели иноческого жития по Богу наставляемый, и согласно намерению и житие восприявший, – я воспоминаю умом своим. В отношении к духовным отцам своим он имел крайнее отречение от вещей и искреннее повиновение по Богу, частое исповедание, точное и неизменное (хранение) совести, и в особенности несравненное послушание в разуме, будучи во всем оном утверждаем верою и усовершаем любовью. В отношении к подвизавшейся с ним братии (он имел): стыдливость, смирение и приветливость без гордости и дерзости, а более всего – добродушие, простоту, неспорливость, – корни благоговения и доброжелательства и сладчайшего паче меда единодушия – матери всех добродетелей. В делах же, – усердие и благоразумие, кротость и спокойствие, признак доброго нрава. Относительно вещей (которыми он распоряжался к общей пользе), в нем были тщательность, опрятность, потребное без пышности. Все это вместе взятое с другими качествами, в нем управляемо было Божественным рассуждением. А прежде всего и выше всего были в нем – смирение, радость, долготерпение, целомудрие, любовь к чистоте, внимательность и поучительность. Но кто начал бы вычислять все подробно, тот уподобился бы желающему исчислить дождевые капли и морские волны, да и никто не должен, как я сказал прежде, решаться на дело, превышающее его силы. Лучше предоставлю вам сие приметное исследование, и вы, конечно, насладитесь им и поймете, от какой жизни и от какого блаженного пребывания, Божественным промышлением, все ко благу устрояющим, приведен был к поучению и попечению о душах сей милосердый и сострадательный отец, поистине достойный учить и просвещать души, великий в разуме и величайший в простоте, великий в мудрости и больший в благоговении, высокий в видении и высочайший в смирении, богатый по Богу и нищий духом, словом сладкий и сладчайший в обращении, искусный врач для каждой болезни и каждого врачевания. Он, сообразно с дарованием исполнял оное святое и мироносное служение равным образом в отношении к богатым и нищим, мудрым и невеждам, женам и мужам, старцам и юным, скорбящим и радующимся, чужим и своим, мирским и монахам, властям и подвластным, рабам и свободным. Он всем постоянно был все и приобрел очень многих. Но уже пора, возлюбленный, предложить тебе сладкую трапезу отеческих слов, которой каждая часть и изречение, даже самое малейшее, приносит не малую пользу и приобретение. Ибо хотя сей Божественный и дивный муж и высок был по дару слова, но, желая, по заповеди, снизойти и в этом, и явить собою пример смиренномудрия, он предпочитал везде смиренный и простой образ выражения и невитиеватость речи. Ты же, найдя наслаждение, достойное твоего блаженного и искреннего рачения, радуйся и веселись, и подражай жизни тобою достойно вожделенного, моля Владыку всех и о моем неразумии. Сперва же скажу я вкратце о блаженном отце Досифее, который был первым учеником святого Аввы Дорофея.

был родом из Аскалона и раннюю молодость провел с семьёй в Газе. В юности глубоко изучал светские науки; возможно, его учителем был известный философ Прокопий Газский. Семья Дорофея была состоятельной; впоследствии его брат на свои средства построил в монастыре аввы Серида лечебницу. Монашеский постриг святой Дорофей принял не сразу, а проживал некоторое время рядом с монастырём, используя средства своего большого наследства. Поступив в монастырь преподобного Серида, Дорофей стал келейником святого Иоанна Пророка и был его послушником в протяжении десяти лет. Основным его послушанием в монастыре был прием странников, к которому он проявлял великое терпение и усердие. Он был наставником преподобного Досифея. Не ранее 540 года,после смерти игумена аввы Серида и святого Иоанна Пророка Дорофей удалился из общежития аввы Серида. Возможной причиной этого стало желание братии избрать его игуменом, от чего он по смирению отказался. Вскоре рядом с Дорофеем начали селится другие монахи и он основал собственный монастырь, настоятелем которого оставался до самой своей смерти в 620 году. Авва Дорофей знаменит своим литературным наследием: поучениями (числом 21), посланиями (числом 10) и записью ответов старцев Варсонофия Великого и Иоанна Пророка на вопросы преподобного Дорофея (числом 87). Труды аввы Дорофея являются классикой аскетической литературы, изучаются монашествующими и мирянами как источник анализа помыслов и движений души христианина. Об отвержении мира О смиренномудрии О совести О страхе Божием Не полагаться на разум Не судить ближнего Укорять себя, а не ближнего О злопамятности Не должно лгать Путь Божий Отсекать страсти О страхе мучения Искушение О добродетели

На нашем сайте вы можете скачать книгу "Душеполезные поучения аввы Дорофея. Избранное" Преподобный авва Дорофей бесплатно и без регистрации в формате fb2, rtf, epub, pdf, txt, читать книгу онлайн или купить книгу в интернет-магазине.

Стараюсь каждый пост перечитывать свою любимую после Евангелия книгу. Речь о поучениях аввы Дорофея. Очень нравится мне слово «авва». Прямо как папа. А сам преподобный Дорофей был очень смиренным и потому добрым человеком. Даже среди святых отцов по мягкости и доброте слова он уникален. Читаю его поучения и очень хочу быть похожим на него. Пока плохо получается, но я стараюсь…

Вспоминаю свою молодость, свое новоначалие христианское и неофитство. Самое начало 90-х, еще пустые церковные прилавки. И вот они – первые духовные книги... Их было три: Новый Завет, житие преподобного Серафима Саровского и поучения аввы Дорофея. Рекордный тираж для того времени – 200 тысяч экземпляров. До революции только в Оптиной пустыни его переиздавали 7 раз. Авва Дорофей – «бронзовый призер», после Библии и «Несвятых святых». Лучшего пособия для начинающего христианина нет и не будет. И для того, кто уже «со стажем» эта книга, по мысли Оптинских старцев, «соединяет в своих поучениях глубокое ведение сердца человеческого с христианскою простотою. Авва Дорофей предлагает ясное духовное зеркало, в котором каждый может увидеть самого себя и вместе найти вразумление и совет, как исправить свои душевные немощи и мало-помалу достигнуть чистоты и безстрастия». Любим мы разглядывать себя в своих квартирных и домашних зеркалах, кто-то больше, кто-то меньше, а вот в духовное зеркало смотримся редко. Кстати, у нас в России, правда, до революции во дворце купца-золотопромышленника М. Бутина стояло самое большое в мире зеркало – 16 кв. метров. Везли его из Парижа через полсвета в Николаевск-на-Амуре на специально построенной барже... И все-таки не любим мы свою изнанку изучать. А надо бы как можно чаще и внимательнее... Зачем, спросите? А чтобы душу свою лучше увидеть. А дальше, что с ней делать и как жить, дело каждого.

Мы редко смотримся в духовное зеркало

Читать авву Дорофея можно с любого места. Посмотрим, что он говорит в начале книги. «Ничто не приносит такой пользы людям, как отсечение своей воли, и поистине от сего человек преуспевает более, нежели от всякой другой добродетели» (Поучение 1. Об отвержении мира). Перед нами ответ на всегдашние вопросы: как жить и что делать? Мы, православные люди, все время что-то ищем и выдумываем. Своих батюшек замучили бесконечными вопросами на эту тему. Авва Дорофей указывает самый короткий путь не к чему-то там, а к самой святости жизни. А об этом стоит побеспокоиться. Ведь церковь для того и основана, чтобы в ней рождались святые. А где нет святых, там нет и Церкви. Поэтому в беседах с сектантами, чтобы не тратить свое время и силы, задайте им вопрос: «Если вы называете себя церковью, то покажите и назовите ваших святых». А их-то у них и нет.

Так что давайте попробуем отсекать свои желания. Спросите, перед кем? Сколько времени? Лучше всего перед всеми и в течение целой жизни. А начинать, как всегда, нужно с самого легкого, то есть с малого. Авва Дорофей советует:

«Положим, что кто-нибудь, встречает празднословящих между собою, и помысл говорит ему: “скажи и ты такое-то слово”, а он отсекает хотение свое и не говорит... (Могу от себя продолжить: пришел домой и хочу сразу включить TV или сесть за компьютер; прохожу мимо магазина, так и тянет зайти, а ведь незачем; идет пост, а мне так многого хочется съесть, что считаю дни до Пасхи – но я делаю над собой усилие и побеждаю искушение). Отсекая же таким образом (свою волю), человек приходит в навык отсекать ее и, начиная с малого, достигает того, что и в великом отсекает ее без труда и спокойно».

Понятно, что требуется постоянная тренировка. Останавливаться нельзя, так как добрый навык созревает во времени. Требуется труд и терпение, и тогда случается чудо, о котором говорит авва Дорофей: «человек достигнет наконец того, что вовсе не имеет своей воли, и что бы ни случилось, он бывает спокоен, как будто исполнилось его собственное желание. И тогда, как он не хочет исполнять свою волю, оказывается, что она всегда исполняется».

А теперь откроем книгу в середине и сразу находим совет, применимый для всех: «Если кто потеряет золото или серебро, то он вместо него может найти и купить другое; если же мы потеряем время, живя в праздности и лени, то не возможем найти другого взамен потерянного; поистине мы будем искать хотя одного часа сего времени и не найдем его» (Поучение 11. О том, чтобы отсекать страсти...). Этот совет лично для меня. Душа моя, душа моя, что спишь? Конец приближается... Действительно, самое ценное, что есть у нас, – это время. Представим себе, что душу, которая в загробном мире лишилась Царствия Небесного спросят: «А чего ты больше всего хочешь?» Ответ будет один: «Вернуться обратно в тело и получить хотя бы один час этой земной жизни». Только в этой жизни можно каяться в грехах, творить добрые дела, умолять Бога о помиловании... Одним словом, делать то, что может реально изменить нашу вечную участь. У нас еще есть время, а это добрый знак. Господь любит нас и ждет от нас посильных трудов во благо нашей души. Пора начинать серьезную жизнь... Самое главное – не опоздать!

Посмотрим, о чем пишет авва Дорофей в последних главах. «Кто совершит дело, угодное Богу, того непременно постигнет искушение, ибо всякому доброму делу или предшествует, или последует искушение; да и то, что делается ради Бога, не может быть твердым, если не будет испытано искушением» (Поучение 19). Искушения подобны печатям, которыми подтверждается качество и законность доброго дела. Если есть искушения, оно принято Богом. Некоторые боятся делать добрые дела, зная, что вместе с ними придут скорби. Например, отказываются быть крестными родителями, боясь ответственности, по той же причине не венчаются в церкви, не участвуют в Таинствах Церкви, боятся постов... Это не по-христиански. Как говорится, волков бояться – в лес не ходить, и трус не играет в хоккей. Самые серьезные испытания посещают священнослужителей Церкви и монашествующих. С ними идет настоящая, а не иллюзорная духовная брань. Именно на них больше всего ополчаются бесы, а Бог промыслительно попускает своим служителям самые тяжелые искушения. Так что, когда вас страшит «бесовская месть» за доброе дело, вспоминайте нас, священнослужителей, и ничего не бойтесь. Часто искушение необходимо, чтобы смирить нашу гордыню и высокоумие. Будем помнить слова пророка Давида: «Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему даждь славу».

Читать святых отцов нужно умеренно. Важно помнить золотое правило аскетики: чтение должно соответствовать нашему образу жизни. Читаем только то, что можем исполнить. Чтение о подвигах выше наших сил отложим на более поздние времена. Авва Дорофей, на мой взгляд, писатель универсальный, его советы удобоисполнимы как в монастыре, так и в миру; как для мужчин, так и для женщин; как для начинающих, так и для совершенных, если такие есть в нашем мире. Одним словом, начнем читать авву Дорофея.